EL ARTE DE SER FELIZ, por ARTHUR SCHOPENHAUER

 

EL ARTE DE SER FELIZ, por ARTHUR SCHOPENHAUER

La felicidad como disciplina del pensamiento: una lectura de El arte de ser feliz, de Arthur Schopenhauer

Introducción

El arte de ser feliz reúne los escritos de Arthur Schopenhauer dedicados a la sabiduría práctica: ese conjunto de reflexiones, máximas y reglas que el filósofo alemán fue destilando a lo largo de su vida para responder a una pregunta que, por antigua, no deja de ser urgente. ¿Cómo vivir bien? ¿Cómo reducir el sufrimiento que la existencia impone y extraer de ella lo poco de satisfactorio que contiene? Publicado originalmente como parte de Parerga y Paralipómena (1851), y editado en español bajo este título que suena más amable que el original, el libro no es un tratado de filosofía sistemática ni un manual de autoayuda. Es algo más difícil de clasificar: una serie de consejos pensados por un pesimista que, precisamente porque no cree en la felicidad como estado permanente, se toma muy en serio las condiciones que la hacen posible.

No hay trama que desvelar ni giros que anticipar. Pero sí conviene advertir al lector que este libro no ofrece consuelo. Ofrece herramientas. Y las herramientas, como todo lo útil, requieren esfuerzo para ser manejadas.

Sobre el autor: el pesimista que enseñó a vivir

Arthur Schopenhauer (1788-1860) es conocido, ante todo, como el filósofo del pesimismo, el autor de El mundo como voluntad y representación (1818), esa obra monumental que presenta la existencia como un péndulo entre el sufrimiento y el tedio, impulsada por una voluntad ciega que no conoce reposo. Esa fama, ganada a pulso, puede hacer pensar que un libro titulado El arte de ser feliz escrito por Schopenhauer es una contradicción o una ironía.

No lo es. Schopenhauer no cree que la felicidad sea un estado alcanzable de forma definitiva. Lo que cree es que el sufrimiento puede administrarse, que la infelicidad puede reducirse, que hay maneras de pensar y de actuar que nos protegen mejor que otras de los embates de la existencia. Su sabiduría práctica no nace del optimismo, sino de la lucidez. Es la sabiduría de quien ha mirado el fondo del pozo y, en lugar de fingir que no existe, ha aprendido a construir barandillas alrededor.

Parerga y Paralipómena, la obra tardía donde se inscriben estos textos, fue la que finalmente le dio a Schopenhauer el reconocimiento que El mundo como voluntad y representación no había logrado durante décadas. Es una obra más accesible, menos sistemática, escrita con la libertad de quien ya no necesita demostrar nada. Los Aforismos sobre la sabiduría de la vida, que constituyen el núcleo de El arte de ser feliz, pertenecen a esa etapa: la del filósofo maduro que ha dejado de construir sistemas y se dedica a observar la vida con la atención del naturalista.

Análisis y contenido: reglas para no naufragar

Lo primero que llama la atención al leer estos textos es su estructura. No hay aquí un argumento lineal que avance de una tesis a su demostración. Lo que hay son reglas numeradas, reflexiones sueltas, máximas que se acumulan como herramientas en un cajón. Schopenhauer las organiza bajo rúbricas, las subdivide, las reagrupa. El propio texto reconoce esa voluntad de orden: «lo mejor es apuntar las reglas de esta clase primero tal como se nos ocurran y rubricarlas después y subordinarlas unas a otras». Es un método de trabajo visible, casi artesanal, que le da al libro una cualidad de taller: se ve al filósofo pensando, rectificando, buscando la formulación precisa.

El tema central, el que vertebra todas las reglas, es la relación entre lo que nos sucede y cómo lo experimentamos. Schopenhauer lo formula con una claridad que no admite réplica: «para bien y para mal, es mucho menos importante lo que sucede a uno en la vida que la manera en que lo experimenta, o sea el tipo y el grado de su receptividad en cualquiera de las maneras». No es una idea original —los estoicos la habían formulado siglos antes—, pero Schopenhauer le da un giro propio. No se trata de soportar el sufrimiento con dignidad, sino de comprender que la misma experiencia, vivida por una sensibilidad rica, produce un resultado completamente distinto que vivida por una mente pobre. «El mismo acontecimiento, que resulta tan interesante cuando lo vive un genio, en una cabeza sosa se habría convertido» en algo insignificante. La felicidad, viene a decir, no depende solo de las circunstancias externas, sino de la calidad del instrumento que las recibe.

De esa premisa se derivan varias consecuencias prácticas que Schopenhauer desarrolla con su característica precisión. Una de ellas es la advertencia contra la esclavitud de la opinión ajena. Cita a Horacio: «Tan insignificante, tan pequeño es lo que oprime o eleva a un ánimo ambicioso». La frase, en su concisión latina, contiene todo un programa: quien vive pendiente del juicio de los demás se somete a una tiranía caprichosa, porque ese juicio es voluble, interesado y, en el fondo, irrelevante. Schopenhauer distingue entre la buena reputación, que cualquiera puede y debe aspirar a tener; el rango alto, reservado a quienes sirven al Estado; y la fama en un sentido elevado, que solo muy pocos pueden alcanzar. No es una jerarquía moral, sino una constatación realista: la mayoría de nosotros solo necesitamos la primera, y confundirla con las otras dos es fuente de infelicidad innecesaria.

Otra de las reglas más logradas es la que Schopenhauer dedica al manejo de la fantasía frente al juicio. «Las cosas que afectan nuestro bienestar y malestar sólo las tenemos que tratar con la capacidad de juicio, que opera con conceptos e in abstracto, con la reflexión sobria y fría; no debemos dejar que la fantasía se acerque a ellas, porque no es capaz de juzgar; sólo nos muestra una imagen y ésta emociona el ánimo inútilmente y a menudo de manera penosa.» Es una distinción crucial. La fantasía amplifica, dramatiza, convierte una posibilidad remota en una certeza angustiosa. El juicio, en cambio, pesa probabilidades, calcula riesgos reales, mantiene la proporción. Schopenhauer no pide que suprimamos la imaginación; pide que no la dejemos entrar en la sala donde se toman las decisiones que afectan a nuestra tranquilidad.

La regla número ocho condensa esa sabiduría en una fórmula memorable: reflexionar a fondo sobre una cosa antes de emprenderla, pero una vez llevada a cabo, no angustiarse con repetidas consideraciones de los posibles peligros. «Desprenderse del todo del asunto, mantener el cajón del mismo cerrado en el pensamiento y tranquilizarse con la convicción de que en su momento se ha ponderado todo exhaustivamente.» Y añade, con una honestidad que desarma: «Si el resultado, no obstante, llega a ser malo, ello se debe a que todas las cosas están expuestas al azar y al error». No hay garantía. Nunca la hubo. Aceptar eso no es resignación; es madurez.

El texto aborda también la cuestión del carácter, y lo hace con una sutileza que merece atención. Schopenhauer distingue entre el carácter inteligible (lo que somos en esencia, invariable), el carácter empírico (cómo se manifiesta esa esencia en la experiencia) y el carácter adquirido, «al que sólo se consigue en la vida a través del ejercicio en el mundo». Ese carácter adquirido no cambia lo que somos, pero nos permite conocernos, prever nuestras reacciones, no sorprendernos a nosotros mismos. Es, en el fondo, la sabiduría de quien ha aprendido a vivir consigo mismo: saber qué nos irrita, qué nos tentará, qué nos hará ceder, y actuar en consecuencia. «Velle non discitur», cita de Séneca: el querer no se puede aprender. Pero sí se puede conocer.

Interpretación: la felicidad del pesimista

Leer El arte de ser feliz exige una disposición particular: aceptar que quien escribe no cree en la felicidad como destino, sino como intervalo. Schopenhauer no promete una vida plena ni un estado de gracia. Lo que ofrece es una serie de estrategias para reducir el sufrimiento evitable, para no añadir dolor al dolor que la existencia ya contiene por sí misma. Es una felicidad negativa, si se quiere: no tanto la presencia del placer como la ausencia del tormento innecesario.

Esa posición tiene un contexto filosófico preciso. Schopenhauer parte de la premisa de que la voluntad —esa fuerza ciega que nos impulsa a desear, a buscar, a no estar nunca satisfechos— es la fuente última del sufrimiento. Cada deseo satisfecho genera un nuevo deseo; cada logro abre una nueva carencia. La felicidad, en ese esquema, no puede ser un estado estable, sino un momento fugaz entre dos insatisfacciones. Lo que el arte de ser feliz propone no es vencer esa condición —eso sería imposible—, sino administrarla: elegir bien los deseos, no multiplicar las necesidades, proteger la tranquilidad interior de las agresiones externas.

Hay también una lectura social en estos textos que conviene señalar. Schopenhauer escribe en una época de transformaciones aceleradas, donde las antiguas jerarquías se disuelven y las nuevas no se han consolidado. Su insistencia en la independencia del juicio propio, en la irrelevancia de la opinión ajena, en la suficiencia del individuo frente al colectivo, puede leerse como una respuesta a esa disolución. En un mundo donde las certezas compartidas se desmoronan, el único refugio seguro es la propia capacidad de pensar con claridad.

Conviene distinguir, en cualquier caso, entre lo que Schopenhauer describe como hecho y lo que propone como norma. Cuando afirma que la receptividad importa más que los acontecimientos, está haciendo una observación psicológica que la experiencia confirma. Cuando prescribe que no debemos dejar que la fantasía se acerque a las decisiones sobre nuestro bienestar, está formulando un consejo que puede ser útil o no según las circunstancias. El lector hará bien en leer estas reglas no como mandamientos, sino como invitaciones al experimento: probarlas, ver si funcionan, adaptarlas a la propia vida.

Valoración final: un libro para leer despacio

El arte de ser feliz no es un libro que se lea de una sentada ni que se consuma como una novela. Es un libro para tener cerca, para abrir en cualquier página, para releer una regla cuando la vida la hace necesaria. Su valor no reside en la novedad —muchas de sus ideas tienen siglos—, sino en la precisión con que están formuladas y en la honestidad con que se presentan. Schopenhauer no adorna, no consuela, no promete. Observa, nombra, aconseja. Y lo hace con una prosa que, incluso en traducción, conserva la claridad cortante del original.

Para el lector actual, el libro tiene una relevancia que trasciende su época. Vivimos en un tiempo que multiplica las fuentes de ansiedad: la comparación constante en redes sociales, la presión por la productividad, la incertidumbre económica, la sobreinformación. Las reglas de Schopenhauer —cerrar el cajón de lo ya decidido, no dejar que la fantasía amplifique los riesgos, no vivir para la opinión ajena, conocer el propio carácter— no son recetas mágicas, pero son anclas. Pequeñas disciplinas del pensamiento que, practicadas con constancia, reducen el ruido y devuelven la proporción.

Hay algo, además, que el libro ofrece y que pocos textos de autoayuda contemporáneos se atreven a dar: la aceptación del azar. «Todas las cosas están expuestas al azar y al error.» Esa frase, dicha sin dramatismo, sin resentimiento, como quien constata un hecho meteorológico, es quizá la más liberadora del libro. Porque si todo está expuesto al azar, entonces el fracaso no es una culpa personal, y el éxito no es un mérito absoluto. Y esa igualdad ante la incertidumbre, esa humildad frente a lo que no controlamos, es el punto de partida de cualquier felicidad que no sea autoengaño.

Schopenhauer no nos enseña a ser felices. Nos enseña a no ser más infelices de lo necesario. Y eso, en un mundo que se esfuerza tanto por vendernos la felicidad como producto, puede ser la lección más valiosa.